En diciembre de 2025, la Plaza del Pesebre de Belén volvió a brillar por primera vez en tres años. El 6 de diciembre, un árbol de Navidad de 20 metros iluminó la plaza mientras la multitud se reunía en celebraciones abarrotadas pero cautelosas: himnos moderados, sin fuegos artificiales y festividades modestas.
Los palestinos locales celebraron un frágil alto el fuego con una esperanza resiliente, ensombrecida por la persistente devastación de Gaza, la obstrucción de la ayuda, las continuas violaciones y la persistente ocupación.
Cada diciembre, Belén regresa a la vista occidental a través de las pantallas familiares: la misa de medianoche transmitida en vivo desde la Iglesia de la Natividad, los políticos proclamando “paz en la tierra”, las redes sociales inundadas de imágenes cargadas: María detenida en un puesto de control, el niño Jesús con una keffiyeh, el pesebre empequeñecido por las torres de vigilancia.
Estos gestos manifiestan inquietud ante el sufrimiento palestino y el deseo de reivindicar el legado moral del cristianismo para la justicia. Sin embargo, casi nunca cuestionan la maquinaria que mantiene a Belén como un símbolo protegido mientras Gaza sigue siendo una zona de devastación implacable.La Navidad también impone su propio calendario a la crisis. La atención crece en diciembre y desaparece en enero, reiniciando todo desde cero. Belén se convierte en un teatro de temporada; la ruina de Gaza se trata como un episodio pasajero, no como una estructura perdurable.
Este ritmo ritual divide el tiempo político en fragmentos inofensivos. La dominación continua se divide en tragedias aisladas que nunca se convierten en una rendición de cuentas real. El sufrimiento se repite cada año, pero nunca se recuerda verdaderamente, se siente, pero nunca se permite exigir un cambio.
Al final, la Navidad no solo ignora la persistencia de la subyugación palestina, sino que la fragmenta. La ocupación se convierte en un suspiro anual, Gaza en una angustia recurrente en lugar de una realidad cotidiana.
El propio reloj de la Navidad se convierte en una silenciosa herramienta de negación, enseñando al mundo a percibir el dolor palestino como una pena fugaz de invierno, no como una injusticia permanente.
Este ensayo argumenta que la Navidad, tal como la utiliza el discurso occidental, no interrumpe la destrucción palestina, sino que la estabiliza activamente.
Como ritual de reconocimiento moral, la Navidad integra el sufrimiento palestino en la conciencia cristiana, pero deja intactos los marcos políticos, legales y civilizatorios que consolidan la supremacía judía como régimen gobernante e impulsan la supresión de Palestina.
En el corazón de esta negación reside la negativa a afrontar una verdad fundamental: la vida cristiana palestina ha perdurado no a pesar de la sociedad palestina, sino gracias a ella, arraigada en un mundo social predominantemente musulmán donde la coexistencia era la realidad cotidiana, entrelazada con el trabajo compartido, los lazos familiares, el comercio y la vulnerabilidad.
La soberanía israelí, lejos de proteger a los cristianos como afirma, ha erosionado sistemáticamente esas condiciones mediante la apropiación de tierras, la expansión de los asentamientos, el estrangulamiento económico y la presión demográfica.
El silencio sobre este tema apuntala un orden político en el que la supremacía se erige como guardiana civilizacional de la herencia cristiana mientras desmantela la sociedad misma que hizo posible esa herencia.
El ritual occidental en Belén asigna al cristianismo tristeza, símbolos y atención estacional, mientras que la devastación de Gaza, abrumadoramente musulmana, se vuelve estadística, normalizada e inevitable. A esto le sigue una empatía fragmentada: un grupo es llorado a la luz de las velas; el otro se repliega en una pérdida controlada.
De la identificación a la negación
El estribillo común — «Jesús era palestino» — se presenta como solidaridad. Contrarresta la deshumanización al situar a los palestinos en un mundo moral cristiano, salvando la brecha mediante una simple identificación: él era uno de ustedes, así que ellos también son humanos.
Sin embargo, esta acción conlleva una ironía más profunda, a menudo pasada por alto. Después de todo, Jesús era un judío nacido y criado en la Palestina ocupada por Roma; un judío ejecutado por el poder imperial en medio de la subyugación de su propio pueblo. Hoy, cuando la violencia contra los palestinos proviene de un Estado que se autodefine como judío y afirma actuar en defensa propia, el estribillo elude discretamente esa historia.
Humaniza a los palestinos al vincularlos con Jesús, mientras que rara vez obliga a los cristianos occidentales a lidiar con la propia identidad judía de los perpetradores, o con cómo la supremacía opera ahora en nombre de Jesús contra los descendientes de sus vecinos.
En la práctica, el gesto desplaza la responsabilidad más que cuestiona el poder. Afirmar que «Jesús era palestino» permite a los oradores expresar compasión y alineamiento moral sin confrontar directamente los sistemas que imponen el confinamiento, el despojo y el control en Belén y más allá.
La atención se centra en la humanidad compartida en el sufrimiento, pero la autoría de ese sufrimiento —arraigada en políticas, actores y facilitadores específicos— permanece desdibujada.Esto es negación en acción. La violencia se reconoce y se lamenta, pero se presenta como un espectáculo trágico en lugar de una realidad política responsable.
El dolor palestino se integra en los relatos cristianos de resistencia y redención, manteniendo la vista puesta en las víctimas mientras las estructuras, sus constructores y su fuerza constante se desvanecen.
Al centrar a Jesús de esta manera, la historia palestina se convierte en el telón de fondo de una historia cristiana. Gaza se convierte en un símbolo de angustia, la ocupación en un ejemplo; rara vez un régimen con una responsabilidad clara.
Las preguntas sobre quién la sostiene dan paso a cómo afecta a la fe y los valores occidentales.
Los cristianos occidentales terminan convirtiéndose en el centro moral: Palestina les sirve de escenario para sentirse justos, atados como están a alianzas que alimentan el despojo.Por eso el discurso navideño absorbe la destrucción masiva sin resquebrajarse. Los gestos simbólicos —nombrar el sufrimiento, rezar por él— bastan. La identificación apacigua la conciencia; la negación protege el orden subyacente.
Cuando la vida cristiana es el blanco de ataques
El patrón se muestra con mayor claridad cuando los propios cristianos palestinos son blanco de ataques. Aun así, el discurso occidental rara vez menciona el sistema que subyace a la violencia: el marco legal, espacial, demográfico y teológico de la supremacía judía.
Tomemos como ejemplo el ataque aéreo israelí de octubre de 2023 contra la iglesia de San Porfirio en Gaza, una de las iglesias más antiguas del mundo y refugio donde cristianos y musulmanes se cobijaban juntos. La explosión dañó los edificios del recinto y mató a 18 personas que buscaban refugio en su interior, entre ellas familias enteras.
Las reacciones de los cristianos occidentales siguieron el esquema habitual: conmoción, tristeza, llamados a la oración, y luego un rápido cambio a un lenguaje espiritual que presentó el ataque como una tragedia desgarradora en lugar de un acto político con una clara responsabilidad.
La destrucción de una iglesia de 1.600 años de antigüedad se deslizó suavemente hacia las reflexiones navideñas sin causar una ruptura real.
El santuario bombardeado se convirtió en un símbolo más del sufrimiento, no en la prueba de un régimen que ataca la vida palestina —tanto cristiana como musulmana— con impunidad. La pérdida catastrófica se procesó como sentimiento, no como acusación. La arquitectura de la supremacía permaneció intacta.
Autoridad moral sin denominación estructural
Incluso desde los púlpitos más elevados del cristianismo, el sufrimiento palestino recibe un reconocimiento conmovedor que punza la conciencia , pero los sistemas que lo sustentan casi nunca son nombrados directamente.
El Papa Francisco condenó la violencia en Gaza con firmeza , calificándola de “crueldad” y declarando claramente que “esto no es una guerra”. Obligó al mundo a confrontar la masacre de civiles: personas desarmadas bombardeadas y baleadas, familias, niños, enfermos, discapacitados: “¡Basta, por favor! ¡Deténganse!”.
El Papa León XIV ha continuado y agudizado estas súplicas , calificando la crisis humanitaria de “inaceptable” y “barbarie”, exigiendo un alto el fuego, la liberación de rehenes y ayuda para un pueblo aplastado por el hambre y la guerra. Ha insistido en que “no hay futuro basado en la violencia, el exilio forzado ni la venganza”, envolviendo la catástrofe en llamamientos universales a la paz y la dignidad humana.
Estas declaraciones conmueven corazones y captan la atención mundial. Desde la cúspide de la autoridad católica, importan.
Sin embargo, se mantienen ancladas en un lenguaje espiritual y humanitario, y rara vez identifican las políticas, los actores o los facilitadores internacionales específicos que prolongan la devastación. Incluso esta compasión suprema absorbe el sufrimiento en tristeza, sin llegar a una acusación estructural.
Esta moderación no es casual. La Iglesia Católica, ligada por su tradición jerárquica, se expresa en principios generales —paz, justicia, dignidad humana— en lugar de analizar los regímenes políticos. Nunca ha adoptado el lema «Jesús era palestino», afirmando siempre la identidad judía de Jesús. Históricamente recelosa del sionismo, se opuso a un Estado judío desde la fundación de Israel, lo privó de su reconocimiento durante décadas y sigue favoreciendo la internacionalización de Jerusalén.
Solo tras décadas de reconciliación con las comunidades judías —marcadas por las históricas disculpas de Juan Pablo II por el antisemitismo cristiano— surgieron vínculos diplomáticos plenos.
Pero la reconciliación ha tenido un precio. La persistente culpa de Europa por la Shoá, sumada a las rápidas acusaciones de antisemitismo contra cualquier crítica aguda a la política israelí, impone un silencio sepulcral. Considerar la supremacía judía como ideología gobernante corre el riesgo de una reacción inmediata , no solo de los defensores del sionismo, sino a menudo también de los círculos progresistas. Hasta que ese clima cambie, la voz moral de la Iglesia sobre Palestina permanece elocuente en el lamento, pero silenciada en el análisis.
El sionismo cristiano, en cambio, no sufre de tales vacilaciones. Arraigado en la tradición evangélica más que en la católica, convierte la teología en fuerza política directa. Las lecturas bíblicas del pacto y la profecía impulsan la financiación de los asentamientos, la presión agresiva para obtener el apoyo incondicional de Estados Unidos y Occidente, y las economías de peregrinación canalizadas a través de la infraestructura israelí, normalizando la ocupación como logística sagrada.
Lejos de la mera compasión, estos esfuerzos financian y legitiman activamente las condiciones que consolidan la supremacía judía.
Al presentar la soberanía israelí como un guardián indispensable de los lugares sagrados cristianos, el sionismo cristiano transforma la fe en un pilar de dominación , proporcionando protección moral, dinero y protección diplomática a un régimen que socava constantemente la vida palestina, tanto cristiana como musulmana.
Incluso los escasos desafíos conservadores a esta alineación resultan superficiales.
Tucker Carlson recibió al reverendo Munther Isaac en 2024 para cuestionar las políticas estadounidenses que perjudican a los creyentes de Oriente Medio, pero el debate quedó atrapado en la política secular y el nacionalismo , sin alcanzar nunca una profundidad teológica. Hasta diciembre de 2025, ningún mensaje navideño de Carlson ha enmarcado la ocupación de Belén ni la ruina de Gaza como temas de testimonio cristiano.
El patrón se mantiene: a través de la compasión católica, el activismo evangélico y la crítica conservadora, Palestina entra en el discurso cristiano a través del sentimiento, la geopolítica o la indignación selectiva, rara vez como un ajuste de cuentas unificado con el poder, la fe y la justicia. El sufrimiento se ve y se lamenta; la arquitectura que lo produce permanece innominada e imperturbable.
La supremacía judía a plena vista y la santificación del lugar
La supremacía judía se muestra cruda y directa, no como una política debatida o una idea elevada. Está garabateada en hebreo en hogares, mezquitas, iglesias, autos y escuelas palestinas: “Muerte a los árabes”, “Precio”, “Kahane tenía razón”, “Esta es nuestra tierra”, “Que arda tu aldea”, ” Muerte a los cristianos “, ” Jesús es un mono ” o ” Jesús, hijo de puta “. Estos no son argumentos ni excusas de seguridad, son contundentes reclamos de propiedad y amenaza, tallados directamente en el espacio palestino. Desde la Abadía de la Dormición y el Monasterio de la Cruz en Jerusalén hasta los sitios históricos de Cisjordania, los colonos extremistas han etiquetado repetidamente a las instituciones cristianas con estas amenazas, convirtiendo los lugares de culto en blancos de retribución.
El mensaje es simple: solo estás de paso; estamos aquí para siempre.
La gente los descarta como vandalismo o la obra de extremistas. Pero estos lemas explican, en palabras sencillas, la lógica que rige todo el panorama. Resumen lo que las leyes, las normas militares, las oficinas de planificación y los bloqueos hacen a gran escala: anteponer la vida, el movimiento y el futuro de los judíos, siempre por encima de la existencia palestina.Lo que empezó en la periferia se ha generalizado a través del papeleo y la administración. La supremacía ya no necesita justificarse; simplemente dirige las cosas. Arraigada en ideas religiosas de derecho exclusivo, encaja a la perfección con un sistema que reparte la tierra, prohíbe las reuniones, controla quién puede tener hijos y adónde puede ir, y hace desaparecer las muertes palestinas de los recuentos oficiales.
La pintura en aerosol y la orden del ejército dicen lo mismo, solo que con voces diferentes.
El discurso cristiano occidental alimenta esto al negarse a llamarlo por su nombre. Se aferra a palabras como tragedia, complejidad o conflicto interminable, dando lugar a tratar esos escritos en los muros como casos excepcionales, aunque describen con precisión las verdaderas reglas del juego. La Navidad también cumple su papel, convirtiendo el sufrimiento en hermosos cuadros: Belén como una tristeza conmovedora, Gaza como un dolor lejano. La culpa se evapora; solo queda el dolor compartido.Los muros lo expresan con más honestidad que cualquier diplomático: no se trata de dos bandos iguales luchando, sino de supremacía contra supervivencia. Nombrarlo significaría abandonar la comodidad de mirar hacia otro lado, admitir las fuerzas religiosas y políticas que mantienen viva la supresión palestina, y ver que no es un asunto secundario ni una fase pasajera.
Es algo inamovible, permanente.
La evidencia más clara del funcionamiento de la supremacía judía reside en la profunda división entre lugar y pueblo. Belén perdura como un preciado símbolo cristiano —sus lugares sagrados preservados e iluminados— mientras que Gaza, una sociedad mayoritariamente musulmana, permanece sumida en una devastación persistente.
La recuperación sigue obstaculizada en medio de un frágil alto el fuego, empañado por continuas violaciones y una severa restricción de los flujos de ayuda.
Esta división no es casual; facilita directamente la supremacía , reforzada por los discursos cristianos que aíslan y santifican lugares sagrados aislados, a la vez que repudian a las comunidades palestinas vivas —predominantemente musulmanas— que los sustentan.
La menguante comunidad cristiana de Belén ha persistido gracias a una profunda integración en la sociedad palestina en general , sustentada por un tejido predominantemente musulmán de trabajo compartido, parentesco, comercio y vulnerabilidad.
El principal factor del declive cristiano —de más del 80 % a mediados del siglo XX a alrededor del 10-12 % en la actualidad— ha sido la ocupación : confiscación de tierras, expansión de asentamientos, estrangulamiento económico y presiones demográficas.
La sociedad palestina, no la soberanía israelí, ha proporcionado históricamente las condiciones para la continuidad cristiana. El silencio sobre esta realidad no preserva la neutralidad, sino que se alinea activamente con la supremacía. Los sionistas cristianos invierten la verdad por completo , presentando al gobierno israelí como el protector esencial del cristianismo contra una amenaza musulmana inventada.
Las respuestas institucionales reflejan esta evasión: los católicos reconocen el sufrimiento, pero se abstienen de desmontar el mito que vincula la seguridad cristiana con la soberanía judía; los protestantes tradicionales critican la ocupación, pero limitan su análisis a marcos humanitarios o legales, y rara vez mencionan directamente la supremacía ; los evangélicos y los sionistas borran por completo el tejido social palestino, presentando a Israel como el único garante de la supervivencia cristiana. En todas las denominaciones, el hilo conductor es la reticencia a identificar la raíz : la ocupación y su lógica supremacista han erosionado la vida cristiana de forma mucho más sistemática que cualquier contexto musulmán.
La Navidad amplifica esta jerarquía. Redefine Belén como un solitario faro cristiano —resucitado tentativamente este diciembre de 2025 con luces tenues, multitudes abarrotadas pero cautelosas, solo himnos y oraciones, sin fuegos artificiales—, marcando un frágil regreso tras dos años de cancelación, aunque inevitablemente ensombrecido por la ruina sin resolver de Gaza. Los palestinos musulmanes reciben inclusión simbólica, pero exclusión política. Los ataques contra vidas o lugares cristianos provocan indignación inmediata; el enorme número de víctimas, abrumadoramente musulmanas, en Gaza —decenas de miles de muertos, una sociedad destrozada— queda reducido a estadísticas o a la inevitabilidad.
El cristianismo reclama dolor; el islam se enfrenta a la desaparición.
Belén puede brillar con himnos y una esperanza obstinada mientras Gaza permanece suspendida fuera del tiempo real y su gente es tratada como si fuera un extra.
Belén brilla con una esperanza resiliente y con himnos, mientras Gaza permanece suspendida, fuera del tiempo político , y su gente es manejada como excedente.
El público occidental pone en práctica esta negación en sus hábitos diarios: viendo en directo la misa de Nochebuena desde Belén con Gaza fuera de cuadro; escuchando los llamados de Adviento a la paz que omiten el asedio; compartiendo imágenes de la Natividad junto a los muros mientras pasan junto a ayuda obstruida y entierros masivos.
No se requiere hostilidad manifiesta , solo aclimatación a un orden moral donde basta un reconocimiento simbólico.
Los espectadores se sienten conectados sin responsabilidad, conmovidos sin obligación, reconfortados sin perturbación.Las instituciones la sustentan : las declaraciones resaltan el dolor y evaden la atribución; abundan las vigilias, mientras que las demandas de desinversión son escasas. Las peregrinaciones se desvían por rutas controladas, presentando la ocupación como mera logística, no como un diseño. Los medios de comunicación eclesiásticos celebran la resistencia de Belén, dejando de lado la maquinaria de permisos, controles e incautaciones.
En este caso, la neutralidad equivale a alineamiento: priorizar el acceso y la facilidad institucional por encima de la confrontación con el régimen que gobierna un territorio sagrado.
El circuito se cierra con los consumidores —boletines informativos, podcasts, artículos festivos que presentan a Palestina como un efímero cuadro de diciembre, con un auge estacional y un retroceso— mientras que Gaza persiste como una crisis perpetua. Los rituales de atención suben y bajan según la necesidad.El poder se desvanece a medida que el duelo se convierte en la respuesta habitual. La Navidad perfecciona este proceso, dirigiendo la atención hacia la emoción en lugar de la acción, hacia el sentimiento en lugar de la solidaridad, y, al hacerlo, mantiene firmemente en su lugar la arquitectura de la supremacía.
Alineamiento más allá del reconocimiento: precedentes para el testimonio cristiano
Desestimar los llamados a los cristianos a confrontar los sistemas que gobiernan la tierra, la vida y el futuro en Palestina como poco realistas o extremos simplemente refleja cuán bajas han sido las expectativas.
El cristianismo se jacta de una sólida trayectoria de superación del mero sentimentalismo. En momentos cruciales, ha retirado fondos, vínculos institucionales y sanción teológica a poderes opresores, con un coste real para el prestigio y la seguridad.
La verdadera alineación exige acciones concretas: boicots económicos a la injusticia, rechazo rotundo a la neutralidad, perturbación de espacios sagrados contaminados por la dominación. Las iglesias se han desprendido de las economías que alimentan el despojo, han roto la comunión con las jerarquías raciales y han aceptado la marginación en lugar de respaldar la supremacía.
No buscaron ningún acuerdo; trazaron límites firmes.
Los precedentes son profundos. Contra el apartheid sudafricano, el Consejo Mundial de Iglesias y sus aliados lo calificaron de herejía teológica, desmantelaron las pretensiones civilizatorias de la población blanca, impulsaron la desinversión y las sanciones, y consideraron la neutralidad como complicidad. Atacaron no solo el sufrimiento de la población negra, sino también las leyes, las fronteras y las finanzas que consolidaban el control sobre la tierra, la movilidad y el destino.
La teología de la liberación latinoamericana fusionó la fe con las luchas por la tierra y el trabajo; el clero y las comunidades se aliaron con campesinos y trabajadores, arriesgándose a la cárcel, el exilio o la muerte.
En la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos, las iglesias negras rechazaron el incrementalismo y denunciaron la inacción blanca como una traición ética, exponiendo la segregación como un pecado codificado en la ley.
Palestina se diferencia no por la falta de modelos, sino por su mayor complejidad. Las resistencias anteriores dejaron prácticamente intacta la autoconcepción occidental. Aquí, la supremacía judía se enmarca en un marco judeocristiano que presenta la soberanía israelí como restauradora o salvaguardadora.
Para confrontarla, el cristianismo debe reconocer su propia complicidad en la creación de una cosmovisión que normaliza el despojo palestino.
La Navidad expone este vínculo. Canaliza el dolor sin imponer la ruptura. Belén —revivido suavemente este diciembre de 2025 con luces silenciosas, multitudes abarrotadas pero cautelosas, himnos y oraciones solos, sin fuegos artificiales— funciona como un emblema conmovedor mientras la persistente destrucción de Gaza, la ayuda obstruida y la frágil tregua marcada por las violaciones se desvanecen en la abstracción.
El legado cristiano preserva; la existencia palestina se considera prescindible.
El sentimiento sustituye a la solidaridad; el ritual, al ajuste de cuentas. Un alineamiento auténtico exige medidas probadas y accesibles: retirar recursos de la maquinaria de desposesión; boicotear los rituales que legitiman el control; arriesgarse a un acceso reducido a los lugares sagrados en lugar de santificar a sus guardianes; amplificar el testimonio cristiano palestino —como las proclamaciones inquebrantables del reverendo Munther Isaac o el nuevo llamado de Kairos Palestina para 2025 en medio de amenazas de genocidio— como teología política vinculante.
Las acciones emergentes iluminan el camino: la denuncia del Consejo Mundial de Iglesias en junio de 2025 contra el régimen de apartheid israelí, sumada a los llamados a sanciones específicas, desinversión y embargos de armas; desinversiones confesionales, como la exclusión de bonos de la Iglesia Metodista Unida de los ocupantes prolongados.
Estas no requieren una moralidad novedosa, sino simplemente la aplicación constante de principios perdurables.
La Navidad reinterpreta la negación de la alineación como virtuosa: las velas titilan, los himnos se elevan, la esperanza proclama, todo mientras los cimientos perduran inquebrantables. Belén convoca como un origen remoto; Gaza se archiva como una tragedia estancada. La temporada no solo acomoda la negación, sino que la domina , condicionando el reconocimiento del sufrimiento sin disrupción, equiparando la pompa con la colaboración.
Conclusión
La Navidad no le falla a Palestina por falta de compasión; falla porque permite que la compasión cuente como suficiente.
El sufrimiento es visto, pero de maneras que no exigen cambios reales: no romper viejas lealtades, no enfrentar las jerarquías que protegen algunas vidas mientras consideran a otras desechables, que exigen que ciertas personas desaparezcan para que el sistema siga funcionando.
La verdadera pregunta es si el cristianismo verá cómo sus propios rituales se han enredado en un proyecto más amplio que se ocupa de la destrucción mientras niega cualquier papel en ella.Mientras Belén pueda iluminarse, transmitirse en vivo y arrancar lágrimas —revivida discretamente este año pero aún ensombrecida por la devastación persistente de Gaza, la reconstrucción estancada y las violaciones del alto el fuego—, mientras Gaza permanezca atrapada fuera del tiempo normal; mientras el patrimonio cristiano sea preservado y la existencia palestina tratada como un resto; mientras la supremacía judía pueda presentarse como guardiana de la civilización en lugar de lo que es —un régimen de dominación—, la Navidad seguirá apuntalando el mismo orden que dice poner en cuestión.
Liberarse exige algo más que mejores palabras o nuevos símbolos. Implica salir de la comodidad de los lugares sagrados aislados, del sentimentalismo anual y de la observación segura, y comprometer el testimonio cristiano con el desmantelamiento de los sistemas que gobiernan la tierra, la vida y el futuro en Palestina.
Hasta que eso ocurra, la Navidad no seguirá siendo una rebelión contra el imperio, sino una de sus herramientas más duraderas.—Rima Najjar es palestina, cuya familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada a la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, Cisjordania ocupada..
Por Rima Najjar
Fuente: Medium